談夢(mèng)占文化對(duì)《夢(mèng)游天姥吟留別》創(chuàng)作的影響

　　一、唐代夢(mèng)占的興盛對(duì)《夢(mèng)游天姥吟留別》創(chuàng)作的影響

　　古人認(rèn)為夢(mèng)是靈魂的行走與出游，通過夢(mèng)能達(dá)到溝通天人、獲得啟示、預(yù)言未來的目的。夢(mèng)可以以預(yù)言的形式告知人們未來可能發(fā)生的種種災(zāi)難，一旦這些災(zāi)難在日后得到應(yīng)驗(yàn)，人們對(duì)夢(mèng)的預(yù)示作用就更加深信不疑。為了抓住這條通往神秘世界的便捷之路，早在殷商，人們就已有了成系統(tǒng)的占?jí)艋顒?dòng)，比如如何致夢(mèng)、如何占?jí)簟⒄級(jí)艚Y(jié)果的記載，等等。殷商之后，各朝統(tǒng)治者都重視占?jí)暨@項(xiàng)活動(dòng)，上行下效，民間的占?jí)粜袨楹芏啵u成習(xí)氣，代代流傳。

　　有唐一代，關(guān)于占卜的記載，數(shù)量最多的是夢(mèng)占，并且有“眾占非一，唯夢(mèng)為大”的說法。據(jù)新舊唐志載，唐代占?jí)魰灿腥浚謩e是不著撰者二卷本《占?jí)魰贰⒅苄肀尽墩級(jí)魰贰⒈R重玄撰四卷本《夢(mèng)書》。夢(mèng)占之所以興盛，和其易于操作的特點(diǎn)是分不開的，夢(mèng)“向智者解之，惡夢(mèng)即吉，向愚人說之，好夢(mèng)見變?yōu)閮础保还苷級(jí)羧怂礁叩停甲杂幸惶捉鈮?mèng)說辭，并能夠自圓其說。據(jù)《因話錄》所載：“柳員外宗元，自永州司馬征至京，意望錄用。”一日，遇一卜者，向其問夢(mèng)曰：“余柳姓也，昨夢(mèng)柳樹仆地，其不吉乎？”卜者答曰：“無苦，但憂為遠(yuǎn)官耳。”后柳宗元果赴柳州出任刺史，如占者所言。由此可知，占?jí)暨@一行為不僅廣泛存在于市井平民之中，而且為地位較尊、知識(shí)水平較高的士族階層所接受。由于受眾較多，占?jí)粽叩年?duì)伍逐步龐大，依照黃正建先生的研究，唐代的占?jí)粽呖煞譃槿悾磼炫茽I業(yè)的專業(yè)占者、善占者和周邊的熟人。唐人積極進(jìn)取，大多對(duì)官職十分向往，希望在為官之路上有所作為，他們占?jí)舸蠖嗍怯脕聿窚y(cè)仕途狀況的。唐人堅(jiān)信夢(mèng)可以反映自己的仕途狀況，依夢(mèng)兆行事就可以禳災(zāi)除禍、仕途順利。如豆盧署少年旅于衢州，夢(mèng)老者言其二十年后必牧此州，后果為衢州牧，豆氏便將當(dāng)年休憩的亭子改為夢(mèng)徵亭，此故事表明的正是唐人對(duì)夢(mèng)預(yù)言仕途作用的深信不疑。

　　李白于天寶元年（742）至長安，與太子賓客相遇，賀知章以“謫仙人”稱之，吳筠推薦于朝廷，得玄宗優(yōu)待，命為翰林院供奉。天寶二年（743），李白逐漸厭倦了御用文人的生活，縱酒以自昏穢，天子呼之不朝，舉足令力士脫靴，宮中之人多嫉恨之，毀謗李白于玄宗前，玄宗疏之。天寶三載（744），李白被賜金放還，離長安而去。第二年，他在魯東（今山東）準(zhǔn)備南游吳越，寫下《夢(mèng)游天姥吟留別》，把它送給在魯東的朋友。李白本來就有占?jí)舻牧?xí)慣，有一個(gè)廣為人知的小故事，記于《開元天寶遺事》。“李太白少時(shí)夢(mèng)所用之筆頭上生花”，問于師，其師認(rèn)為他的文章將聞名天下，后果“天才贍逸，聞名天下”。他的《夢(mèng)游天姥吟留別》不僅僅應(yīng)當(dāng)作為一首游仙詩，更應(yīng)當(dāng)是一首記載夢(mèng)徵的詩。詩中所選的意象，并不是隨意為之，而是李白精挑細(xì)選出的、具有固定象征意義的夢(mèng)象。李白用這些夢(mèng)象構(gòu)建了一個(gè)奇雄瑰麗、五彩繽紛、離奇變換的夢(mèng)境，這夢(mèng)境與其長安三年的經(jīng)歷，以及心中理想的、神仙似的生活狀態(tài)相符。李白選夢(mèng)象入詩，不僅委婉地表明了長安三年的生活狀況并非自己所想所求，而且與自己理想的神仙差距甚遠(yuǎn)，也表現(xiàn)出了唐人重視夢(mèng)象解釋的習(xí)俗。

　　二、《夢(mèng)游天姥吟留別》中“夢(mèng)”的解析

　　范德機(jī)評(píng)太白詩云：“‘夢(mèng)吳越’以下，夢(mèng)之源也。以次諸節(jié)，夢(mèng)之波瀾也。其間顯而晦，晦而顯，至‘失向來之煙霞’，夢(mèng)極而與人接矣。”其間之所以“顯而晦，晦而顯”，是因?yàn)樽髡哂傻弥髡賹懫穑闹袧M是喜悅；可是入宮后的生活卻并不十分如意，處處小心，時(shí)有驚懼，直至賜金放還；之后不禁使作者想到內(nèi)心所期盼的神仙生活，想到這里，作者又心生歡喜。由“顯”入“晦”，由“晦”入“顯”，作者的夢(mèng)境徐徐為我們打開。綜上所述，我們將《夢(mèng)游天姥吟留別》中的夢(mèng)境分為三部分。第一部分，從“湖月照我影”到“空中聞天雞”。這一部分寫的是得知征召，內(nèi)心喜悅，渴望建立功業(yè)、獲得功名。第二部分是由“千巖萬轉(zhuǎn)路不定”至“丘巒崩摧”。這一部分寫的是居于長安的生活，詩人處處小心，時(shí)有驚懼的生活。第三部分自“洞天石扉”起，至“仙之人兮列如麻”終，描述的是作者心中理想的神仙生活，這種生活是不存在于現(xiàn)實(shí)世界的。下面我們對(duì)這幾部分分別進(jìn)行分析，以厘清李白的寫作思路。

　　湖月照我影，送我至剡溪。謝公宿處今尚在，淥水蕩漾清猿啼。腳著謝公屐，身登青云梯。半壁見海日，空中聞天雞。

　　敦煌殘本《周公解夢(mèng)書》：“夢(mèng)見日月照人者，富貴。”《解夢(mèng)書一卷》：“夢(mèng)見日月照，富貴。”夢(mèng)到明月照人是富貴吉利的象征，這一部分詩歌與李白在天寶元年（472）初次被征召時(shí)的情景對(duì)應(yīng)。天寶元年四月，李白游歷泰山、會(huì)稽，后與道士吳筠一同隱居在剡中。時(shí)隔不久，吳筠應(yīng)召入京，向玄宗舉薦了李白，玄宗三次下詔，征召李白，于是李白踏上了前往長安的旅途。詩中“剡溪”就是剡中附近的水名，“湖月照我影，送我至剡溪”句與李白在應(yīng)召前隱居剡中的生活經(jīng)歷相符，“月照”暗示作者即將被召入宮。“淥水”象征李白此次被召的順利。“夢(mèng)見清水，吉”，不管前面受了多少挫折，看了多少白眼，作者所期待的那一天終于還是到來了。他希望能夠得到朝廷的重用，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大的政治抱負(fù)，“濟(jì)蒼生”、“安社稷”。這一天終于來臨了，這樣的來臨是那么的出乎意料，卻讓作者覺得順利，可敏銳的判斷力使他隱隱感覺到，此次長安之行可能會(huì)有波折，李白接著用夢(mèng)表達(dá)這種不安，也為后面夢(mèng)境的展開埋下了伏筆。“夢(mèng)見猿猴”“事難成”，可盡管心中有這樣的疑問，還是沒有擋住喜悅的腳步，“腳著謝公屐，身登青云梯”，作者希望自己平步青云，獲得功名，實(shí)現(xiàn)心中的理想。“夢(mèng)見青云，富”，李白覺得自己會(huì)“揚(yáng)眉吐氣，激昂青云”，受到皇帝寵愛，成為長安名人。能夠長久地“見海日”，獲得富貴榮耀；也能夠時(shí)時(shí)“聞天雞”，被天子征召。敦煌殘本《占?jí)魰罚骸皦?mèng)見雞，必有征召事。”這一部分，李白以上升、飛躍的自己的所見所聞為主導(dǎo)意象，結(jié)合敦煌夢(mèng)書等相關(guān)民俗資料進(jìn)行參讀，我們不難發(fā)現(xiàn)他因征召而喜悅、希冀吉祥、禱祝順利的潛愿。這種喜悅之情也出現(xiàn)在他同時(shí)期的另一首詩中： 　　白酒新熟山中歸，黃雞啄黍秋正肥。呼童烹雞酌白酒，兒女嬉笑牽人衣。高歌取醉欲自慰，起舞落日爭光輝。游說萬乘苦不早，著鞭跨馬涉遠(yuǎn)道。會(huì)稽愚婦輕買臣，余亦辭家西入秦。仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人！

　　——《南陵別兒童入京》

　　內(nèi)心的激動(dòng)和興奮難以抑制，只苦機(jī)會(huì)沒能夠早早來到，一旦機(jī)會(huì)來到便迫不及待地“著鞭跨馬涉遠(yuǎn)道”。他希望此次入秦是一切順利的，以證明自己并非“蓬蒿人”。他在《代壽山答孟少府移文書》中曾表明自己的理想，即“申管晏之談，謀帝王之術(shù)，奮其智能，愿為輔弼，使寰區(qū)大定，海縣清一，事君之道成，榮親之義畢，然后與陶朱、留侯，浮五湖，戲滄州，不足為難矣”。他一定要為國家、為蒼生建立一番轟轟烈烈的功業(yè)后，才泛舟五湖，隱居學(xué)道，安心地過自由自在的日子。詩歌的這一部分是李白征召后準(zhǔn)備建立一番功業(yè)，并為獲得機(jī)會(huì)而喜悅不已的真實(shí)寫照。

　　第二部分由“千巖萬轉(zhuǎn)路不定”到“丘巒崩摧”。這一部分寫的是李白長安三年做翰林院供奉時(shí)的生活，這個(gè)階段的李白并不快樂，他不得不小心謹(jǐn)慎，即便如此，也不能保證龍顏愉悅。

　　千巖萬轉(zhuǎn)路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔。云青青兮欲雨，水澹澹兮生煙。列缺霹靂，丘巒崩摧。

　　“千巖萬轉(zhuǎn)路不定”表明身在長安的作者已經(jīng)迷路，尋找不到合適的道路，無法實(shí)現(xiàn)自己的理想。敦煌殘本《占?jí)魰罚骸皦?mèng)見迷路，所求不成。”李白到達(dá)長安之后，由于有吳筠的推薦在先，又有賀知章、玄宗妹妹玉真公主的稱譽(yù)在后，玄宗很看重喜愛李白，玄宗到哪里，總有李白的陪侍。因?yàn)榈弁醯目粗兀畎缀芸斐闪碎L安的名人，許多王公貴族爭相與之結(jié)交。李白對(duì)玄宗的禮遇十分感激，也對(duì)當(dāng)時(shí)眼前的生活比較滿意。可李白畢竟與那些只會(huì)粉飾太平、對(duì)國家毫無建樹的御用文人不同，他并沒有沉溺于安逸的生活而無法自拔，為國家人民建立功業(yè)的理想并未拋諸腦后。慢慢地，他對(duì)“但假其名而無所職”的翰林院供奉身份有所不滿，他覺得自己是在長安虛擲光陰，內(nèi)心無比苦悶。正如詩中所說的那樣，“千巖萬轉(zhuǎn)路不定”，他找不到方向，不知道未來的生活會(huì)怎樣，不知道這樣荒度年華的日子還有多久，更不知道用什么樣的途徑能夠?qū)崿F(xiàn)心中的理想。“迷花倚石忽已暝”，長安的生活五彩繽紛、繁花似錦，不知不覺時(shí)間已逝，歲月已晚，不由使作者發(fā)出“忽已暝”的感嘆。李白不愿意再等下去，于是他利用一切機(jī)會(huì)接近玄宗，向玄宗反復(fù)說明自己關(guān)于國家大政的主張。可是此時(shí)的玄宗早已不是年輕時(shí)那個(gè)勵(lì)精圖治的帝王了，他任用李白、給李白尊榮，只不過是想讓李白為宮廷增添一點(diǎn)樂趣，為當(dāng)時(shí)太平盛世的景象點(diǎn)綴一下。很快，他便對(duì)李白失去了興趣，就像孩子玩膩了一個(gè)玩具，當(dāng)然這也與李白狂放不羈、熱愛自由的性格有關(guān)。李白讓高力士為他脫靴，蔑視居于長安的一切權(quán)貴；他追求自由、傲岸放曠，在生活上表現(xiàn)得十分放縱。這些遭到了宮中許多人的嫉恨，于是有人開始在玄宗面前毀謗李白，時(shí)間久了，玄宗也不耐煩了，不想再見到李白。“熊咆龍吟殷巖泉，栗深林兮驚層巔”，“熊咆龍吟”暗指玄宗對(duì)李白的態(tài)度，他逐漸開始厭倦和疏遠(yuǎn)李白。“栗深林”、“驚層巔”表現(xiàn)的是作者發(fā)覺玄宗對(duì)自己不滿后內(nèi)心驚恐的狀態(tài)，天子的厭倦和疏遠(yuǎn)讓詩人時(shí)時(shí)感到驚懼，龍顏不悅讓詩人無所適從。“云青青兮欲雨，水澹澹兮生煙”句寫的是身處長安的詩人有隨時(shí)有可能遭遇禍患的情形。敦煌本殘卷《別解夢(mèng)書》載：“夢(mèng)見天陰雨，身有患。”，詩人夢(mèng)到了即將下雨的情形，預(yù)示著自己即將遭遇禍患。“澹澹”意為“水波蕩漾的樣子”，水波蕩漾、波浪不斷的夢(mèng)象象征著不祥。敦煌殘本《占?jí)魰罚骸皦?mèng)見大水波浪起伏者，不安。”夢(mèng)到波浪起伏、水波的蕩漾的景象很可能遇到不祥的事情，詩人此處用這兩句表明自己即將遇到不如人意之事。那么究竟是什么事情呢？作者用后兩句為我們揭曉了答案。敦煌本《解夢(mèng)書》：“夢(mèng)見震雷，憂遷徙。”敦煌殘卷《周公解夢(mèng)書》：“夢(mèng)見地動(dòng)，憂移徙。”夢(mèng)中“列缺霹靂”、“丘巒崩摧”的夢(mèng)象暗示的就是李白被迫離開長安、回歸山林的結(jié)局，是他現(xiàn)實(shí)生活的真實(shí)寫照。天寶三年（744），李白被迫上疏請(qǐng)求出京，出京前，他的心情極為沉痛，“金樽清酒斗十千，玉盤珍饈直萬錢。停杯投箸不能食，拔劍四顧心茫然。”（《行路難·其一》）他的長安之行失敗了，他的政治理想落空了，他長安三年的生活告一段落，這一部分的夢(mèng)也結(jié)束了。

　　最后一部分由“洞天石扉”到“仙之人兮列如麻”。這一部分描寫的是神仙洞府生活，是李白真正向往的生活，也是在現(xiàn)實(shí)世界中永遠(yuǎn)找尋不到的生活。詩中是這樣描述的：

　　洞天石扉，訇然中開。青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺(tái)。霓為衣兮風(fēng)為馬，云之君兮紛紛而來下。虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻。

　　李白生于長安元年（701），在他十三歲那年，玄宗當(dāng)朝。玄宗當(dāng)朝后，道教很快在其倡導(dǎo)下獲得了“國教”的地位。他親赴泰山祭拜，經(jīng)常召見道士并賜予他們官爵，將老子追封為“大圣祖玄元皇帝”，把《道德經(jīng)》列為諸經(jīng)之首并要求百姓每家必備一本。這些舉措對(duì)少年時(shí)期的李白影響很大，在這個(gè)舉國尊崇道教的國家，李白不受道教的影響是不可能的。稍長，李白離家出游，在四川岷山和一位俠客兼道士的人一同隱居，論道學(xué)劍。“家本紫云山，道風(fēng)未淪落。”（《題嵩山逸人元丹丘山居》）“十五游神仙，仙游未曾歇。”（《感興》八首之五）這些表明，李白年輕時(shí)就已經(jīng)和神仙道教結(jié)緣，其游仙思想也萌芽于他的青年時(shí)代。李白一生清高自許，睥睨萬物，笑傲江湖，“雖不滿七尺，而心雄萬夫”。（《致韓荊州書》）因?yàn)檫@一性格，他在長安三年屢屢碰壁、仕途蹭蹬，這使他萬分痛苦，內(nèi)心的痛苦使他轉(zhuǎn)向山水，希求在山水神游中尋找到安慰。李白之前就和司馬承禎、吳筠有過不同尋常的交往和友誼，他們都對(duì)李白游仙思想的形成產(chǎn)生了深刻的影響，司馬承禎曾稱贊李白：“有仙風(fēng)道骨，可與神游于八極之表。”（《大鵬賦》）當(dāng)在長安政治失意之后，李白孤高自許、傲岸自負(fù)的性格受到了沖擊，因此，這個(gè)階段的詩歌主要表達(dá)的是作者飄然退隱、隱逸修道的思想。他看不慣世間的庸俗生活，就要以仙境為寄托，表達(dá)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的批判，《夢(mèng)游天姥吟留別》中的這一部分詩歌描述的正是作者心中理想的神仙生活，是現(xiàn)實(shí)世界不存在的生活。 　　“洞天”指的是仙人所居住的洞府，道教中人畢生所求的理想之地就是福地洞天，此處的一切盡善盡美、毫無瑕疵。杜光庭《洞天福地岳瀆名山記》將“洞天福地”描述為：“靈宮盟府，玉宇金臺(tái)，或結(jié)氣所成，凝云虛構(gòu)，或瑤池翠沼，流注于四隅，或珠樹瓊林，扶疏于其上，神鳳飛虬之所產(chǎn)，天鱗澤馬之所棲。”當(dāng)現(xiàn)實(shí)之門向他關(guān)閉時(shí)，仙府之門卻向他打開了。青冥深邃，日月照耀，李白竟來到了傳說中神仙的居處，即金銀臺(tái)。郭璞《游仙詩》：“神仙排云出，但見金銀臺(tái)。”李長之先生曾說：“道教非常現(xiàn)世，非常功利，有濃厚的人間味，有濃厚的原始味。”在唐代，整個(gè)道教都趨向于世俗化，與此同時(shí)，神仙觀念也逐步脫離了超然物外、崇高神圣而走向了世俗。自抱樸子發(fā)展了“地仙”的觀念之后，“仙”已下降到人間，與人相同，“仙”不過是“人”的另一種存在方式和生存境界，所以，像金銀臺(tái)這種人間富貴的象征就自然而然地成為道教眾仙的居住地。李白的其他詩中也出現(xiàn)過“金銀臺(tái)”的意象，如“登高望蓬瀛，想象金銀臺(tái)”（《登泰山六首·其一》）。李白以“謫仙”自居，也可以像其他眾仙人一樣，居于金銀臺(tái)。“霓衣”指的是神仙的衣裳，相傳神仙以云、霓為裳，道教的神仙術(shù)士大多著此，極言神仙裝束的神秘。六朝劉孝標(biāo)《東陽金華山棲志》：“志餌星髓，吸流霞，將乃云衣霓裳，乘龍馭鶴。”黑格爾在論及藝術(shù)美時(shí)曾說：“形象要這樣經(jīng)過純潔化，才能表現(xiàn)適合于它的內(nèi)容；另一方面如果意蘊(yùn)與形象的符合應(yīng)該是完滿的，作為內(nèi)容的心靈性的意蘊(yùn)也就必須能把自己完全表現(xiàn)于人的自然形狀，不越出這種用感性的人體形狀來表現(xiàn)的范圍。”服飾是人類自然形象純凈化的方式，它蘊(yùn)含著個(gè)體對(duì)美的理解，即黑格爾所說的“心靈性的意蘊(yùn)”。這種意蘊(yùn)以服飾作為物質(zhì)外殼，它對(duì)美的表達(dá)應(yīng)符合個(gè)體外在形象，而且要把外在形象更好地凸顯。李白的詩歌特別喜歡使用云、霓做衣，如“霓衣不濕雨，特異陽臺(tái)云”（《江上送女道士褚三清游南岳》），又如“云想衣裳花想容”（《清平調(diào)·其一》）。以云、霓為衣，能夠更好地表現(xiàn)詩歌主人公飄飄如仙、自由自在的形象。日本學(xué)者小川環(huán)樹認(rèn)為，風(fēng)與云是中國傷感文學(xué)的起源，如漢高祖的《大風(fēng)歌》。漢高祖因“仰視漂浮不定的云彩，對(duì)自己或子孫的命運(yùn)感到困惑，于是引發(fā)出積郁依舊的憂慮”，在高祖筆下，浮云是飽含悲情的。云彩的漂浮不定、變幻莫測(cè)會(huì)給人帶來悲情，同時(shí)也激發(fā)了人的想象，如果有人能如同浮云一樣想來便來、想去便去，那么這些人一定與眾不同，可以謂之“仙”。仙人不同于凡人，可以把浮云做成衣裳，可以像浮云一樣來去自由，他們可以像浮云一樣變幻莫測(cè)，他們的生命無限，永遠(yuǎn)沒有“白云蒼狗”的感嘆。云一方面是短暫的、變幻莫測(cè)的，從另一個(gè)角度看，它也是永恒的，因?yàn)樗幌袢艘粯佑兄邢薜纳M管變化多端，卻可以看盡滄海桑田。人生而有涯，不會(huì)看盡世上的每一片云彩，可仙人就不是這樣的，他們可以盡觀云起云落。霓也是如此。所以，李白的詩歌喜愛用云、霓做給仙人們做衣裳，這是李白對(duì)追求永恒、向往自由的表現(xiàn)。“風(fēng)為馬”，把風(fēng)作為馬。形象地反映了神仙來去迅速、御風(fēng)而行的輕盈。“云之君”可能即《楚辭》中的“云中君”。學(xué)界對(duì)“云中君”的解釋不一，姜亮夫先生、蘇雪林先生認(rèn)為是月神，丁山先生認(rèn)為是雷神，從藥汀先生認(rèn)為是“虹神”，王從仁先生認(rèn)為是落霞之神。若以《夢(mèng)游天姥吟留別》佐之，所謂“云中君”，實(shí)際上就是“申”，也就是“雷電之神”。雷電來臨時(shí)，首先天空出現(xiàn)閃電，隨后才有雷傳來。古人將這兩種現(xiàn)象合二為一，認(rèn)為是一位神祇，又曰“豐隆”、“屏翳”。洪興祖《楚辭補(bǔ)注》：《九歌·云中君》注云：

　　云神豐隆。五臣曰：云神屏翳。按豐隆或曰云師，或曰雷師。屏翳或曰云師，或曰雨師，或曰風(fēng)師。《歸藏》云：豐隆，筮云氣而告之，則云師也。《穆天子傳》云：天子升昆侖，封豐隆之葬。郭璞云：豐隆筮師，御云得大壯卦，遂為雷師。《淮南子》曰：季春三月，豐隆乃出，以將其雨。張衡《思玄賦》云：軯豐隆其震霆，云師霮以交集。則豐隆，雷也。云師，屏翳也。《天問》曰：萍號(hào)起雨。則屏翳，雨師也。《洛神賦》云：屏翳收風(fēng)。則風(fēng)師也。又《周官》有飌師、雨師。《淮南子》云：雨師灑道，風(fēng)伯掃塵。說者以為箕、畢二星。《列仙傳》云：赤松子，神農(nóng)時(shí)為雨師。《風(fēng)俗通》云：玄冥為雨師。其說不同。據(jù)《楚辭》，則以豐隆為云師，飛廉為風(fēng)伯，屏翳為雨師耳。

　　雷電為雨之先聲，可引出降雨，順便掌管風(fēng)與云。由詩歌前部的“洞天石扉，訇然中開”，也可以推知“云之君”所指應(yīng)為雷電之神，因?yàn)橹挥欣纂娭癫拍芘_云霧見青冥，才可以御風(fēng)而行、以風(fēng)為馬。在“云之君”的帶領(lǐng)下，眾仙紛紛降臨，來到作者的夢(mèng)境之中，“仙之人兮列如麻”，開始了歡樂的聚會(huì)。“虎鼓瑟”，敦煌本《新集周公解夢(mèng)書一卷》：“夢(mèng)見琴瑟者，主大喜。”夢(mèng)到“虎”象征著好事將近，吉祥順利。研究表明，在漢畫中，升仙這個(gè)活動(dòng)主要憑借的是龍、鳳凰、虎、鹿等動(dòng)物的拉載，正如《焦氏易林》所云：“駕龍騎虎，周遍天下。為神人使，西見王母，不憂不殆。”“虎鼓瑟兮鸞回車”實(shí)際上就是眾神升仙飛天時(shí)的畫面，可是作者并沒有與之同行，只剩作者一人在夢(mèng)中，此時(shí)，夢(mèng)也應(yīng)該醒了，“忽魂悸以魄動(dòng)，恍驚起而長嗟”，“惟覺時(shí)之枕席，失向來之煙霞”。

　　三、《夢(mèng)游天姥吟留別》的嵌套式結(jié)構(gòu)

　　嵌套式（embedding structure）結(jié)構(gòu)又可稱為遞歸式結(jié)構(gòu)、框架式結(jié)構(gòu)或套盒式結(jié)構(gòu)，該種敘述結(jié)構(gòu)大多會(huì)把一個(gè)敘述框架作為引子，并借用該引子引出故事的講述者，并最終通過故事講述者所講述的故事把讀者帶入另一時(shí)空維度的世界中。故事的敘述者和該敘述者所處的時(shí)空及故事內(nèi)部人物活動(dòng)發(fā)生的時(shí)空共同存在，互相產(chǎn)生影響。《夢(mèng)游天姥吟留別》以作者告別東魯諸公、即將南游吳越為敘述框架，即引子。在外部敘述框架中，作者首先給我們講述了他即將南游吳越這個(gè)事件，并對(duì)他所知的關(guān)于天姥山的情況進(jìn)行了介紹。故事的內(nèi)部敘述框架將敘述的權(quán)利交給夢(mèng)中的詩人。夢(mèng)中的詩人首先以回憶性的、隱喻性的敘述追溯了他在現(xiàn)實(shí)生活中的故事，這個(gè)故事可以分為兩個(gè)部分：第一部分是初聞?wù)髡伲诙糠质情L安三年。然后詩人又給我們講述了一個(gè)夢(mèng)中游仙的故事。之后詩歌回到現(xiàn)實(shí)，把敘述的接力棒交還給現(xiàn)實(shí)中的詩人，作者繼續(xù)給我們講述他即將南游吳越的事件，并進(jìn)行了下一項(xiàng)活動(dòng)——告別東魯諸公。在整個(gè)敘述中，現(xiàn)實(shí)世界時(shí)間的流動(dòng)性被慢慢消解，為我們提供了一種了解、認(rèn)知事件的全新方式。 　　《夢(mèng)游天姥吟留別》嵌套式的故事講述法使得現(xiàn)實(shí)時(shí)空和故事時(shí)空的并存成為可能，它讓敘述人擺脫了時(shí)間的困擾，從容不迫地游走于現(xiàn)實(shí)世界與虛幻世界之間。與此同時(shí)，讀者也能暢快地來往于現(xiàn)實(shí)與虛構(gòu)之中，并不斷深入了解故事，體會(huì)作者所表達(dá)的非線性的、支離破碎的生存體驗(yàn)。